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(圖/shutterstock)

科學真的沒有預設立場,沒有意識形態嗎?當科學只認定「事實」時,就是一種前設。身為科學工作者,如同保羅,我只有一個立場/前設:耶穌基督、並祂釘十字架...

「是,就說是;不是,就說不是。」(《馬太福音》5:37)

 

科學,就是這麼可愛:「是,就說是;不是,就說不是。」,沒有預設立場,更沒有意識形態的問題。

 

是嗎?--身為科學工作者,我可不這麼有把握。

 

預設立場,也稱作「前設」(Presupposition)。科學家,像所有狡猾的政客一樣,最喜歡說:「沒有預設立場,更沒有意識形態喔,我很客觀、我依真理而行。」

 

倫理學(包括學術倫理),是研究判別道德上「是、非、對、錯」,之一門科學。倫理學作為科學,依傳統(Conventionally、或約定俗成),當然需要客觀、依「事實」而非「經驗」來判定(Evidence-based, but not Experience-based)。但事實並不然,這也就是為什麼那麼多「學而優則仕」、受過嚴謹科學、倫理訓練的學者,會臉不紅、氣不喘地為他的政策「陳述」(而非「分辨是非」)的理由,因為他認為自己是科學家、守倫理,「沒有預設立場,更沒有意識形態,很客觀、依真理而行。」

 

於是,眾人期待的科學家,雖擁有各式學位、卻變成了大家眼中的惡質政客。他/她忘了,科學是涵蓋於哲學裡,「科學」當然有「前設」(預設立場),何況是「科學家」,做為「家」(就是「人」啦),就必然有前設哩;前設產生意識形態,意識型態影響行為模式:「背景」決定「前景」(Background determines Foreground)啊。前景接露了背景的實境。

 

當科學只認定「事實」時,就是一種前設。在科學家設定自己不迷信時,他就是執著於不迷信的「信仰」裡--科學也是一種信仰;當科學家自認是「客觀」時,客觀就成為他的主觀意念。這種「Catch 22」(「第22條軍規」),是科學最底層的架構。

 

《Catch-22》是美國作家約瑟夫·海勒(Joseph Heller)的一部長篇小說(1961年),是20世紀最重要的著作之一。他說到,在二次大戰時,美軍只要能「自己證明自己是精神病患」,就可以免除被派出執行致命任務。但能自己證明自己是精神病患者,就是有理性、不是精神病患了,所以,所有阿兵哥通通都要赴戰場殉國--這是諷刺人類與人類活動(包括戰爭,甚至如客觀的科學、倫理學等),進退維谷(Dilemma)的悲劇處境。因此,當我們自詡是客觀的、沒有預設立場、不帶意識形態,而斥責他人時,若攔鏡自照,必發現自己竟然是鏡中的丑角啊。

 

「是,就說是;不是,就說不是。」是耶穌的教訓,但凡是人、都沒有辦法做到,就是沒有辦法做到;以致《聖經》才會說:我們都是罪人,虧缺了神的榮耀。(《羅馬書》3:23)

 

當代最偉大的哲學家使徒保羅,深知此矛盾(或弔詭Paradox),才為我們Catch 22的出路,做了神學建議,說:「我『定意』在你們中間,不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架」保羅的「定意」,就是他決定了一個「預設立場」--宇宙間永不改變的救贖主,耶穌基督,就是他明明白白的前設。保羅坦然,不以自承有預設立場為恥。

 

身為科學工作者,我只有一個立場/前設:耶穌基督、並祂釘十字架。

 

(文章授權/潘榮隆)

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潘榮隆

國立清華大學生命科學系榮譽講座教授。

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