今（2024）年8月4日到9月2日為台灣的農曆七月，俗稱「鬼月」，期間包含食、衣、住、行、育、樂等方面，傳統社會皆存在禁忌。

 

其中包括「言語上的禁忌」，例如：不可直呼「鬼」字，而應以「好兄弟」稱呼；情侶間則切莫向對方說：「想死你了」、「愛死你了」等話語，以避免招禍上身。

 

身為基督徒，你如何看待這些事呢？

 

人和魔鬼之間存在對話空間嗎？人可以直接與魔鬼交談嗎？伯利恆學院及神學院校長約翰·派博（John Piper）曾在Desiring God網站上以〈我們應該直接與魔鬼對話嗎？〉一文來分享相關真理。

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• 渴慕神（Desiring God）事工創辦人約翰·派博牧師（John Piper） ，為美國著名福音派神學家、牧師和教師；他曾在〈我們應該直接與魔鬼對話嗎？〉（Should We Ever Speak Directly to the Devil?）一文中，分享相關真理。（圖 / Micah Chiang）

一位在德國的聽眾Frederic，向約翰·派博表達感謝、也提出問題：「當我們向神禱告時，是否也可以直接與魔鬼對話？」因看見，許多禱告會中常有「直接斥責魔鬼」的做法，Frederic對此存有疑慮，且感到此舉缺乏聖經根據。

猶大書1:9，「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：『主責備你吧！』。」

然而，有些人卻花了很多時間直接與魔鬼交談？

回應問題時，派博說：「願主賜給我們智慧，不去過度強調魔鬼的存在和危險，同時也不要低估牠；我們需要努力在這兩方面達到聖經的平衡。」

以下，他首先提出「三個基本的真理基礎」。

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• 基督徒可以直接與魔鬼交談嗎？猶大書1:9，天使長米迦勒與魔鬼爭辯時，尚且不敢用毀謗的話，只說：「主責備你吧！」而有些人花了很多時間與魔鬼交談。（圖 / shutterstock）

三個基要真理

第一，魔鬼不是人的主要問題，罪才是

你我首先要釐清，人所面對最主要的問題是「罪」，而非魔鬼。

因此，我們應該把大部分屬靈爭戰的重點，放在對抗自己內心和生活中的罪，而不是對抗撒但、或對抗其他人。」

「如果你成功對付了罪，你就打敗了魔鬼。神所喜悅的是你的聖潔，若倚靠聖靈的力量治死自己的罪，就戰勝了撒但和世界。」

魔鬼並不擔心自己被當成箭靶，牠所在意的是引誘人們陷入罪惡，藉此來毀滅人；所以，放對焦點為你我首要之事——罪才是主要問題。

第二，永遠不要忘記基督已得勝

約翰一書4:4，「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」

耶穌基督已藉著祂的死和復活，給了撒但致命一擊，「魔鬼無法毀滅你，除非牠成功引誘你不信任耶穌、並行在罪中。（我們必須）相信基督已得勝—倚靠聖靈—並在這得勝的信心中行走。」

「永遠不要忘記，也要多次對自己宣告：那在我裡面的，比那在世界上的更大！」

第三，持守合宜的溫柔態度

提摩太後書2:24-26，「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」

這段經文中，保羅給提摩太「從魔鬼手中搶救靈魂」的方法，包括：不要爭競、善待所有人、善於教導，用耐心及溫柔予以勸勉，之後表示，「上帝可能（或者）」讓他們悔改、從而認識真理。

派博說：「這（教導真理）是在教會事工中，打敗黑暗權勢的常態方式。」

「趕鬼」確實也是服事一環，而派博強調，最平穩的策略乃「教導真理」，因撒但無法忍受真理，當真理開始在人生命中紮根時，魔鬼就會離開。

明白以上三個「真理基礎」後，再來切入正題。

以下，約翰·派博說明，你我是否可以直接與魔鬼交談？

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• 聖經真理是神兒女信心的根據。約翰一書4:4，「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」（圖 / shutterstock）

與魔鬼說話的「三不原則」

第一，永遠不要與魔鬼談判

魔鬼是徹頭徹尾的邪惡者，十分狡猾，善於騙人，也擅長設陷阱。

「所以，永遠不要與魔鬼討價還價。耶穌在曠野受試探時拒絕這樣做，我們也應該在任何時候都拒絕這樣做。」

第二，對話中永遠不要表示贊同

其次，約翰·派博勸勉，永遠不要認同魔鬼所說的任何話。

約翰福音8:44，耶穌形容魔鬼，「他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」據這段經文，耶穌說魔鬼「從一開始」就是個騙子。

牠詭計背後的意圖是：偷竊、殺害、毀壞；「所以即使牠說了『半真半假』的話，你也不要贊同其中任何一半，因牠的目的是誘騙。」

第三，永遠不要倚仗自己對魔鬼說話

最後，永遠不要倚仗自己來斥責撒但。

派博表示：「我們所擁有的任何勝過撒但的能力，都不是我們本性所擁有的，乃是出於耶穌基督的力量。」離了主，基督徒自己並沒有權柄，也無足夠智慧能抵擋或識破魔鬼詭計。一切都出於基督。

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• 神兒女所擁有任何勝過撒但的能力，都不是自己本性所擁有的，乃是出於耶穌基督的力量。離了主，我們就沒有權柄，所以，永遠不要倚仗自己來斥責撒但。（圖 / shutterstock）

以天使長言行作鑑戒

我們都不應擅自行事

最後，派博回答Frederic的問題，說明對方誤解了猶大書1:9——在此提問中，似乎以為天使沒對魔鬼說話，然事實上恰恰相反。

天使長米迦勒與魔鬼爭辯摩西的屍體時，他確實正在與魔鬼說話，卻沒有妄下斷言，只是說：「願主責備你。」這表示，即使身為天使長，他也不擅自行事、不以自身名義或權威對魔鬼說話。

天使長米迦勒說的乃是：「願主責備你。」

由天使長的榜樣作為鑑戒，明白基督徒不應擅自行事。

耶穌有戰勝魔鬼的權柄

也賜給門徒趕鬼的權柄

耶穌有戰勝魔鬼的權柄，祂也對牠們說話。

例如，馬可福音1:25記載，耶穌責備魔鬼：「不要作聲！從這人身上出來吧。」

馬可福音6:7中，耶穌也將趕鬼的權柄賜給門徒：「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼。」

且接受權柄的人，不僅僅是十二個門徒，耶穌乃是把這權柄賜給了七十二個門徒，而當門徒們回來報告事工成果時，路加福音10:17b記載，他們歡歡喜喜地回來對主說：「因你的名，就是鬼也服了我們。」

 「奉你的名」這句話之意，即門徒們是憑著耶穌的權柄來趕鬼。

「務要抵擋魔鬼」這命令

包括奉主的名命令牠離開

彼得前書5:8-9，「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

雅各書4:7，「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

派博認為，應該「抵擋魔鬼」，此命令包括：當魔鬼對自己或所愛之人發出明顯攻擊時，基督徒應奉主的名命令牠離開。

接著，我們就轉向基督—這可能被是被許多人忽略的步驟—但在那一刻，我們要轉向基督、轉向主耶穌的應許：

「我（神）永遠不會離開你。」

「我永遠不會拋棄你。」

「我會永遠和你在一起。」

「我買下了你；你是我的了，沒有人能把你從我手裡搶走。」

「我會幫助你的。」

「我會成為你的盾牌。」

「舉起信心的盾牌、相信我的承諾，我會保護你。只要你信任我，力量就永遠不會低於魔鬼。」

然後我們就休息，安息在祂至高無上的眷顧之下。

日常爭戰在乎信心、聖潔和愛

所以，面對「能否直接與魔鬼對話」的問題，派博表示，答案是肯定的，基督徒可以對魔鬼說話，但這不會是戰勝魔鬼的「常態」方式。

要擊敗黑暗權勢，更重要的日常關鍵努力，乃是：時時刻刻持守信心、聖潔和愛心。

 

「當我們專注於神的應許，並倚靠聖靈的力量、治死自己的罪時，神就會讓我們同時擊敗魔鬼的陰謀。」

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• 要擊敗黑暗權勢，更重要的努力乃是：時時刻刻持守信心、聖潔和愛心。當你我專注於神的應許，並倚靠聖靈的力量、治死自己的罪時，我們就同時擊敗了魔鬼的陰謀。（圖 / shutterstock）

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