早先，上帝首先揀選了猶太人，神要透過他們，見證活出神話語的典範。

 

現今，以色列與中東持續緊張的國際局勢中，基督徒該如何看待以色列與阿拉伯族群呢？

 

「播種台灣分會」首任執行長莊信德牧師談起，從國族主義看亞伯拉罕後裔的本質，以色列得到這塊土地，與神給亞伯拉罕的應許有關，以色列種族的特殊性和神聖性為何？如今的應許之地在哪裡？上帝如何透過種族的揀選，帶出祂的掌權和福音工作？

基督徒該如何看待以色列族群？

繼3月份引發熱烈迴響的伊人猶在穆光論壇後，8月9日愛穆協會再度邀請到播種台灣分會首任執行長莊信德牧師，談《從國族主義看亞伯拉罕後裔的本質》。

以哈戰爭持續許久，莊信德分享，戰爭現場的牽連甚廣，包含：國際政治、種族主義、戰爭倫理、錫安主義、聖經觀、終末觀。

過往傳統教會談到以色列跟阿拉伯，自然就聯想於舊約的以撒和以實瑪利，往往認為基督徒該站在以撒這邊，為何會有如此解釋？這與對聖經的詮釋有關。

以色列得到這塊土地，是神給亞伯拉罕的應許，以色列民族的特殊性和神聖性為何？端看是從種族主義角度，或是看見上帝透過種族的揀選，帶出祂的掌權和福音工作。

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• 莊信德牧師談從國族主義看亞伯拉罕後裔的本質。（圖／擷取自講座影片）

雅各成為以色列，從以人為中心轉變為以神為中心

創世記32:28：「那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。」雅各的希伯來原文是「抓取」，此處的以色列指的是一個人名，是上帝給他的名字，代表著從以人為中心的故事，轉變為以神為中心的故事。

若是以人為中心來理解這段經文，就會把以色列當成是一個種族，但是從聖經漸進式的啟示來看，自創世記一路走下來，背後主體其實是以上帝為中心。

若我們僅以主體為雅各生了12個兒子，從這些兒子擴展出來的故事，就會錯過當中的福音信息。

耶穌基督的家譜，打破了種族主義，講述蒙恩的福音

莊信德進一步分享，以色列衍生出12支派，當所羅門王死後，分成北國以色列與南國猶大，此處的以色列又跟創世記32章中的以色列不同；從南國猶大走到今天復國的以色列國，在巴勒斯坦的以色列跟創世記出現的以色列又不同，從此反思，聖經到底是要標誌出種族，還是透過種族要標誌出福音呢？

若是去種族主義的蒙恩身分來看，新約聖經第一個成書的是加拉太書；然而，四福音書被放在新約的最開始，若按福音書來看，馬太福音肯定不是第一卷，為何被放在新約首卷呢？因為要透過家譜的故事銜接回舊約，那麼家譜的敘事方式，應該沿用舊約猶太民族寫家譜的標準模組。

但是從馬太福音第一章來看，上帝的啟示打破傳統的概念，在耶穌基督的家譜裡面，開始出現女性，以及非血統純正之人，例如：路得就是摩押女子，若是以種族主義的語詞來看，耶穌其實是一個「雜種」。

「大衛從烏利亞的妻子生所羅門」（馬太福音1：6）在上帝眼中記念烏利亞，拔示巴始終不是大衛的太太。

莊信德分享：「家譜本身在講的是福音，不是助長種族主義。」按照聖經的啟示，福音應該是必須傳到地極。

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• 耶穌基督的家譜本身在訴說的是福音。（圖／shutterstock）

上帝打破彼得「以猶太人為中心」的思考

猶太人擁有上帝選民的神聖性，但保羅說道：「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。（羅馬書3:9）」

有天，彼得在硝皮匠西門的家屋頂禱告，突然有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥；有聲音告訴他可以宰了吃，耶穌打開彼得的眼睛看見，神所潔淨的食物可以吃。

促使彼得去到哥尼流的家，看見外邦人也能說起別國的話來讚美神，上帝打破他過往以猶太人為中心的思考，轉化成福音要去到萬國萬邦，因為神不只是猶太人的神，也是外邦人的神，所有人類都是按照上帝形象所造。

莊信德認為，舊約是從猶太人開始，但在談論此特殊性時，別忘記其實他們與你我一樣，都有人的罪性敗壞，他們蒙揀選是出於上帝的恩典。

福音透過亞伯拉罕的「轉身離開」見證出來

上帝在舊約裡面，如何幫助我們跨越種族的藩籬呢？創世記11章中，為何神要亞伯蘭離開本地本族本家，去到一個全然陌生的地方呢？在這個「離開」背後有幾個重要的神學反省，若亞伯蘭仍然認同原來的群體，他將無法見證上帝的揀選。

亞伯拉罕的「離開」，意味著與舊有的認同產生距離！他離開原本的文化圈，帶著上帝的恩典拯救，來到一個全新、不認識神的文化圈，在那裡見證上帝的工作，見證上帝是全地的主！福音不只是在他的故鄉，更是藉著他帶到異鄉地。

有些教會認為，台灣信主比例如此之低，社區宣教都不夠了，為何還要為海外宣教奉獻支持？莊信德指出，我們的信仰很多時候都在慣性的模組裡面打轉，但聖經透過亞伯蘭離開故鄉的具體行動，表達出福音，是透過你轉身離開原本的舒適圈見證出來的。

所有民族全都可以來親近亞伯拉罕和撒拉的那位神，亞伯拉罕沒有做得比較好，他甚至軟弱的賣掉妻子，但為何他可以被稱為「信心之父」？ 若非上帝信實的手引領，他的信心其實很脆弱。

雅各本來只喜歡拉結，卻被迫娶了利亞、辟拉、悉帕，猶大是利亞的第四個兒子，前面三個兒子抒發了利亞的焦慮，而猶大本身是恩典的記號，是轉向上帝、讚美神的表號，耶穌基督就是從猶大的後裔而出。但是猶大同時也是所有兄弟裡面，最尷尬的角色，身為公公卻嫖妓嫖到媳婦，但聖經卻將此段歷史記錄下來。

猶大的存在就是一個恩典的記號！我們也是身處在這樣的恩典脈絡裡面，從猶太民族到中華民族，種族主義者認為「雜種」是在罵人，但其實「雜種」卻是要表達出福音，聖經正解開了這些封閉的符號，去種族的中心性，重新以基督為中心。

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• 福音透過亞伯拉罕的離開見證出來。（圖／shutterstock）

上帝打破巴別塔的民族中心主義

上帝是如何去除民族主義中心的概念？在亞伯蘭還未蒙揀選之前，民族中心主義的罪行實況，出現在創世記11:4「他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」上帝打破巴別塔，不再是以單一語言、單一邏輯出發，而是四散在各地。談到四散，我們就會開始反思何謂中心？

在約拿的故事裡面，其掙扎情有可原，作為種族主義者，約拿無法相信，上帝竟然要他去跟尼尼微人傳福音，他要求船上的人把他丟下去，他的種族主義讓他跨不過去而寧死不屈，即使看到尼尼微人悔改，他卻覺得上帝應該要降下審判的火。

不是站在種族的哪一邊，而是為不認識福音的人禱告

「種族的邊界是為了保護脆弱的內在世界。」莊信德分享，聖經清楚揭示出約拿很荒謬又脆弱的自我，如果我們用種族定義自我價值會崩潰的，就像約拿無法接受另一個族裔的人不用受到懲罰，就這樣直接得到恩典。

對基督徒來說，我們不只是為基督徒禱告，也不是站在種族的哪一邊，而是要為受苦不認識神的人禱告，為福音還未臨到之地禱告。

我們常說要學習來到台灣的宣教士榜樣，但如果真的要像宣教士一樣去愛，就是要去將福音傳到母國之外的地區。我們的信仰本身是不斷跨越的故事，跨越對歷史封閉的舊有詮釋，是身分更新的福音，如同哥林多後書5:17：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

身分認同所談的不只是地域性，更是信仰經歷基督的過程

在腓立比書3:4-6可以看出保羅是非常傳統的猶太人，但是接下來在7-8節繼續說道：「只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」

保羅放棄了過去屬血氣的認同模組，因基督都當作有損的。身分認同所談的不是地域性身分，而是一個信仰經歷基督的過程。基督徒的身分認同有一個方向性，就是為要得著基督，基督是認同轉變的關鍵和方向。

身分認同從主動到被動，不是做些什麼才能得到，從腓立比書3:9-12看見，不是我主動去找耶穌基督，而是耶穌主動尋找我，福音不是我做成的，福音乃是基督的工作！

身分認同不應帶出排他性，在哥林多後書5:17-18：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」基督徒的職分就是勸人與神和好，面對所有國族衝突，看見上帝是掌權的上帝。

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• 聖經中的保羅，原是最純正的猶太人，在認識耶穌後拋下過去屬血氣的認同模組。（圖／shutterstock）

從上帝永恆的時間觀、福音角度看待歷史與未來

面對世界各樣的國族衝突，我們在基督裡面要有超越時間的終末性視域，如果單從過去想像未來，未來可能封閉於過去的經驗，未來就只是過去的再現。上帝把永恆放在人的心裡，在上帝的時間觀，不是從過去建立認同，而是從未來塑造認同。

關於終末應許的救贖力量，莊信德整理出以下三點：

1.德國神學家莫特曼從上帝的應許，來談人的記憶與盼望，他認為歷史已經包含開展將來的元素，孕育未來。記得歷史，是為了否定性地認同過去，進而肯定性地朝向將來的方向。

所謂否定性的認同過去，不逃避過去歷史上的負面傷痕，用福音的眼光直面曾經發生的過去。例如德國的集中營博物館，他們重新面對並講述這段歷史，但多數亞洲國家無法這樣正視歷史，因為如果沒有基督信仰的底蘊，當作沒有發生過，其實是最容易往前走的方式，

福音幫助我們可以直面過去，可以否定、批判過去做錯的歷史。

耶穌基督的家譜為何帶來福音，因為他把很多應該被遺忘的東西記錄下來，透過這個記錄否定性的認同，才更看見基督是為這些錯誤的歷史而來。

2.記憶具有救贖力量，就在於相信終末的盼望，這是來自上帝應許所引發的盼望意識。所以，應許是對尚未存在但要被實現的境況宣告，而且不單指向將來，也扣緊現在。

3、歷史本身亦成為應許，紀念歷史，也同時紀念了指向將來的應許。透過紀念來重尋盼望，這個重尋盼望的意識，推動歷史繼續自我超越，迎向那不斷向我們靠近的「將來」，就是上帝向我們走來。

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• 昔在、今在、永在的上帝全然掌權在歷史中。（圖／shutterstock）

我不再流淚，因看見上帝在我犯錯的昨天

從永恆眼光來看，創造時間的上帝，沒有時間的限制，在祂沒有轉動的影兒，祂是昔在、今在、永在的神。

「我看昨天不再流淚，因為我看見上帝在我已經犯錯的昨天。」莊信德進一步分享，我們要以福音的眼光看待今日的種族衝突，現今我們所讀的詩歌、智慧書、哀歌，為何能成為我們的安慰？因為我們正站在那痛苦的現場，上帝正在聆聽人在痛苦現場對他表達的哀鳴，看起來沒有答案，但上帝就在那裡。

聖經是上帝永遠的啟示，聖經不是歷史書，是上帝正在工作的現場。從上帝出發，也是從上帝結束，我們的人生不重要，重要的是，看見上帝如何走向我們的人生。

耶穌基督是用十字架受苦的形式來掌權

所謂應許之地的主權歸屬於誰呢？在創世記，上帝對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」亞伯拉罕的後裔是否在今天依然擁有這塊土地的主權？這片應許之地的概念是否超越了單純的空間定義？

《約書亞記》談到土地分配給十二支派，但如今已經沒有那十二支派，約書亞的希伯來文意思是「耶和華掌權」，代表不是約書亞這人的生命故事，而是耶和華掌權的故事，神的得勝是生命的改變更新而非土地的擴張

千禧年傳統的錫安主義解釋，對於《啟示錄》中千禧年國度的解讀，常常圍繞著耶路撒冷作為世界中心的地位。前千禧年和無千禧年兩大傳統有著不同的理解。前千禧年主義者傾向認為，基督最後會回到耶路撒冷的聖殿作王掌權統治一千年，而無千禧年主義者則認為基督的掌權已經開始，但還未再臨。

在無千禧年主義的思考邏輯中，上帝的掌權並非透過空間的擴張或地理位置的佔有來實現，而是透過祂說出的話語和真理來開展。當耶穌基督面對十字架的苦難時，祂並沒有依靠軍事實力或天使大軍來展現權柄，而是透過順服和犧牲來實現神的旨意。

耶穌基督的掌權不是用政治的權利，十字架的工作就是用受苦的形式來掌權。

當神的使者告訴約書亞要脫掉腳上的鞋子，因為他站立的地方是聖地時，這與摩西蒙召的情景如出一轍，可見，聖地之所以為聖，是因為神的同在，而非土地本身的特殊性。

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• 耶穌基督的掌權不是用政治的權利，十字架的工作就是用受苦的形式來掌權。（圖／shutterstock）

宣教是打破國族主義最好的角度

最後，莊信德分享，如果將應許之地，理解為其僅限於巴勒斯坦的地理區域，那是否意味著所有信徒都應移居那裡？以色列復國前，亡國了兩千多年，這段時間，即使沒有國家的存在，以色列依然反映著神的掌權。

神應許的土地不僅是一個實體空間，更重要的是，祂與祂的子民同在。從以色列人出埃及到進入迦南地，這段旅程象徵著神的帶領與同在，遠超越了單純的地理範疇，更看見了種族身分和選民身分都指向神的揀選與恩典。

他鼓勵，基督徒應該以宣教的眼光來看待各種族，就像上帝吩咐約拿傳福音給罪惡滔天的尼尼微人，耶和華神是萬族萬邦的上帝，透過揀選猶太民族，將合神心意的妥拉活出來，在充滿異教的世界，見證活出神所喜悅的真理樣貌。

「宣教是打破國族主義最好的角度。」不論是穆斯林還是猶太人，從福音角度來看，沒有認識耶穌，本質上就沒有站在得救那邊，基督徒應聚焦在宣教行動、如何把福音帶到那個群體，讓他們信耶穌，這就是最美好的事情！

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