許多人都曾疑惑，為何像以撒這樣一個聖徒，他既是禱告的人，也是信心的偉人，更是承受應許的人，為何竟會說謊、犯罪？

《救主耶穌的祖先以撒：向承受應許的人學習作承受應許的人》一書由「中國主日學協會」出版，作者黃奇光分析，導致以撒難逃「肉體上的軟弱」——因懼怕受害，而選擇「欺騙」與「說謊」的真實原因是——他不絕對相信「神與他同在」。

以撒的欺騙為妻子帶來危險

在基拉耳寄居期間，以撒重複父親亞伯拉罕從前在埃及所犯的「同一條罪」。當非利士人問及以撒的妻子利百加，要了解她的婚姻狀況時，以撒像亞伯拉罕一樣採取「欺騙手段」。他說：「那是我的妹子。」

對比亞伯拉罕與以撒的情形來看，亞伯拉罕說「那是我的妹子」這句話有其真實部分，因亞伯拉罕的妻子撒萊是「他同父異母的妹妹」。然而，以撒的情況卻「完全是假的」。

以撒的妻子利百加容貌極其俊美，因著以撒的欺騙，當地人民信以為真，就有人尋找機會想和利百加同寢。

當時，與他人的妻子同寢是罪。因此，以撒的欺騙，可能會為別人「創造犯罪的機會」。欺騙能夠使人「得罪神」。

以撒說謊的背後原因

根據聖經記載，以撒是一位「聖徒」，他也同時是「禱告的人」、「大有信心的人」、「承受應許的人」。

聖經中，以撒的名字經常與亞伯拉罕、雅各並列。他甚至被列在「信心偉人」之中。但令人不解的是，以撒為何會在利百加與自己的關係這件事上，選擇「說謊」與「欺騙」呢？

實際上，以撒之所以說謊，是因他害怕當地人會因利百加的緣故殺害自己。那時，他擔心恐懼的是「自身性命的安全」，害怕自己會因利百加而死。

還原當時的情況——

因又有饑荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裏。

神對以撒說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。」

其實，神是清楚、直接地應允要與以撒同在，要祝福、保護和堅固他，要趕走他心中的懼怕。

可惜，以撒顯然「沒有絕對相信神的話」。他不絕對相信「神與他同在」，以致懼怕受害。以撒因著懼怕受害，所以說謊、犯罪。十分明顯，他有不信，有懼怕，有自私，有欺騙。

如何解釋以撒說謊、犯罪的這個事實呢？

所有基督徒都該想一想，像以撒這樣一個禱告的人、有信心的偉人，他更是一個承受應許的人，為何竟會說謊、犯罪？

從新約聖經的真理角度來看，一個人重生得救，就蒙神罪得赦免，因信稱義，成為聖徒，從死亡進入生命，從黑暗進入光明，從「魔鬼的國度」遷到「耶穌的國度」。

只是，人被稱義以後，進入「成聖的階段」——而成聖是一個「漫長的過程」。

一個人得救之後，聖靈在信徒裡面作工，改變生命，使其逐漸像基督的模樣。然而，得救的信徒仍住在這一個「取死的身體」裡，仍住在「肉體」之中。

在「肉體」之中——

・沒有良善。

・「人的思想」是「瞎眼」的；「人的心靈和意志」是「背叛」的；「人的感情」是「敗壞」的；人身體的每個部分都「被罪觸及」。

・信徒所願意的「善」，他反不作；信徒所不願意的「惡」，他倒去作。

使徒保羅分析，「能救人脫離這取死的身體的」就是「聖靈」。當一個人信主之後，就有「聖靈」。

每當基督徒警醒「依靠聖靈」和「順著聖靈而行」時，能勝過「罪的律」，就能「活出新生命」和「結出聖靈的果子」。

反之，每當基督徒不警醒，不倚靠神，不順著聖靈而行，乃順著肉體而行時，則會被「罪的律」勝過。這時，就會犯罪、失敗及跌倒。

以撒的軟弱，不必使你我感到意外，因以撒也是人，他仍然是屬乎肉體。

實際上，在任何時刻，「神的聖徒」都可能會失敗——

亞伯拉罕會失敗，他曾經說謊。

摩西會失敗，他曾經發怒。

大衛會失敗，他曾經驕傲；甚至曾經犯淫亂的罪。

彼得會失敗，他曾經小信，也曾三次公開否認主。

照樣，以撒也會失敗，他曾經欺騙。倘若以撒沒有軟弱，毫無瑕疵，才會讓人意外。

「信徒」犯罪，與「非信徒」不同

「失敗」使人受責備，受管教，受虧損，不能得著全備的賞賜。雖然，信徒會犯罪，但「信徒」和「非信徒」卻不一樣。

兩者之間不同之處——

信徒：不常常犯罪、不喜歡犯罪。信徒歸向神，以罪為罪，為罪憂傷，願意離棄罪、認罪悔改。

非信徒：犯罪成習慣、喜歡犯罪、不以罪為罪、不願意認罪。

從聖經中以撒的故事來看，日光之下沒有新事，有其父必有其子，亞伯拉罕的掙扎也是以撒的掙扎。歷史重複它自己。

「罪性」沒有兩代之間的間隔。兒女會重複父母的惡習，他們會走父母走過的錯路，說父母說過的錯話，作父母作過的錯事，遭受父母遭受過的後果。

還有，信徒有時也會膽怯、犯罪。所以，信徒要小心自己的語言和行為，並要信靠神而使其得勝。

實際上，「屬靈爭戰」是信徒生活的一部分，得勝和失敗也是「屬靈生活」的一部分。

在今生，每一個信徒都有一些「好果子」和「壞果子」，也有一些「得勝」和「失敗」的時刻。但在最後，因著信，靠著那愛我們的主耶穌基督，信徒必將完全得勝。

黃奇光分析，在今生的屬靈爭戰中，信徒輸掉一些小戰役。但在人生的終點，在主耶穌基督裡，信徒會贏得整個戰爭。

 

所以，聖經不期待神的兒女信主後馬上就絕對完美、無罪。聖經只期待，神的兒女逐步成聖，越來越完美、越來越無瑕疵，直到絕對聖潔。

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