你可知，聖經究竟是如何定義「教會會友的身分」？
《為神作個好會友》一書由「格子外面文化」出版，作者湯姆．雷納（Thom S. Rainer）分析，「合乎聖經的教會會友」是「發揮功能的會友」，神把基督徒放在教會裡，是要彼此互為肢體共同合作，且言行全部都以聖經所說的「愛」為根基。
身為基督徒，初加入教會時，常期待都是別人來服事、餵養、關心自己。然而，神不是要人們把教會變成俱樂部，以為加入會員就意味擁有特權福利。
相反地，神把基督徒放在教會裡，是要去服事、關心他人、為領袖禱告，學習、教導、奉獻，並且在某些情況下，要為了福音的緣故而付出性命。
許多教會之所以微弱，是因會友把「會友資格的意義」給顛倒。現在，是「矯正過來」的時候，是「成為合神心意的教會會友」的時候，是「付出」而非把一切視為理所應得的時候。
錯誤觀念：把教會當成俱樂部
俱樂部只要付費入會，就可以有人來照料你，並享受悠閒時光。
遺憾的是，許多教會會友也存如此觀念來看待會友身分——
「牧師，聽好了，你可別忘了是誰付你薪水的。」
「我給教會這麼多錢，可不是為了來聽冗長證道的。」
……
這類評論跟聖經觀並不相符，反而較符合俱樂部。
對這類人來說，會友身分的重點在於——
「接受」而非「付出」。
「被服務」而非「服務人」。
「權利」而非「責任」。
「理所應得」而非「犧牲奉獻」。
此種錯誤會友觀，把十分之一和一般奉獻視為會友應盡義務，而不是無條件、樂意獻給神，且只要自己已盡到義務，就理所當然擁有一長串特權和期待。
聖經怎麼說？
關於教會的會友身分，聖經究竟是怎麼說的？湯姆．雷納整理出以下四點。
1.會友身分意味著我們都是整體不可或缺的一部分
新約有好幾處經文清楚描繪會友身分，其中較長一段在哥林多前書12-14章。
12章，以「一個身子有許多肢體」的隱喻來說明教會。
13章，確立凡教會的會友，無論態度和行為皆以「愛」為中心。
14章，回頭講哥林多教會因「把會友身分的概念搞錯」，而致問題發生。
其實，聖經對會友／肢體的解釋，與「世俗文化」不同。
哥林多前書12:27-28，保羅提到：「你們就是基督的身子，並且各自都是肢體。神在教會所設立的……。」
保羅又以「身體」為隱喻，進一步解釋，各肢體有些是眼睛，有些是耳朵，有些是腳和手。意即，會友組成了教會整體，每一部分皆不可或缺。
2.會友身分意味著我們雖不同但仍共同合作
值得注意的是，若具俱樂部會員身分，就是付錢讓別人為自己做事；但教會會友身分，則是人人各有角色和功能。
因此，每一部分都有其工作，否則整個身體會受苦。教會會友的合一裡，有多元的美。
聖經說得很清楚，若有一個肢體不起作用，整個身體就不能好好發揮功能。但，若有一個肢體發揮功能，整個身體就一同快樂，且更加健壯。
3.會友身分意味著我們言行全部都以聖經所說的愛為根基
教會會友身分是建立在「愛的基礎」上，真誠的、合乎聖經的、無條件的愛。每人若能謹遵愛的原則，必有健康的教會。
哥林多前書13章提到一些「關係上的原則」——愛是恆久忍耐；又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂， 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。
若遵守這些關係上的原則，就足以為絕大多數教會帶來復興。你我愛教會的會友，非因他們很可愛，而是不可愛也要愛。
4.會友是發揮功能的成員
以世界觀點來看，若想維持俱樂部會員身分，只要按時繳會費，就可讓你每次去都有人來為你服務。
以聖經觀點來看，若要維持合乎聖經的會友身分，則需多多奉獻，且毫不猶豫地服事。
而，以現下教會的實際情況而言，一個人可以一直在許多教會名冊上，卻從未出席聚會、也不曾奉獻，仍在這些教會維持有效的會友身分，被保留會籍。因為，這是人所製造——「以人為中心、靠人維持的會友制度」。
實則，此跟聖經教導的完全相反，這並非合乎聖經所說的會友身分。合乎聖經的教會會友是發揮功能的會友。
保羅講到教會，之所以用「身體」作隱喻，有兩個原因：
1.身體是「合一的整體」。照樣，教會也當在使命、宗旨、事工與活動上合一。
2.身體不但合一，且由許多肢體組成。
教會每一成員都應在教會中發揮功能，所謂無作用／不活躍的會友是修辭法；從聖經來看，事實上，應沒有這種會友存在才是。
每個人各有不同恩賜與才能，大家都不盡相同，所以每個人的作用也不盡相同。這就是為何，聖經勸勉神兒女要認識自身恩賜和才能，為的是發揮最大功用來服事教會以榮耀神。若你我是合乎聖經的會友，就當發揮作用。
湯姆．雷納提醒，有一問題當捫心自問，也在禱告中求問神：「該怎麼盡我所能，服事我的教會？」而不應問：「我應不應該服事我的教會？」
從聖經角度來看，如果你是會友，就必須是發揮作用的會友。
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