身為基督徒，是否真知道信心的重要性，以及所謂信心的真實意義？
《如何帶領初信者：屬靈接生學》一書由「以琳書房」出版，作者大衛．鮑森（David Pawson）分析，根據使徒的教義，「完備的信心」由五個基本面所構成，分別是：歷史、個人、言語、實踐、持續。
完備的信心五個基本面
信心對於基督徒的重要性再三強調也不為過。畢竟，除非一個人已經相信審判的確定性以及救贖的可能性，否則又怎會真正認罪悔改。
根據使徒的教義，完備的信心由下列五個基本面所構成：
一、信心是「歷史的」
眾人皆知，相信是基於事實，而非靠感覺。惟一能救贖人的信心，是根據歷史事件，就是已經發生，或將要發生但尚未發生的事。
聖經基本上就是世界的歷史。它比其他所有類似記錄早了一點開始、晚了一點結束。主要是因其作者可以（透過屬天的啟示）進入無人能觀察和記錄的年代（過去和未來）。畢竟，只有神能知道當中是如何開始，以及將如何結束，因為祂是二者的原因。
在今日，以這個信心的大框架為起點，要比過去更加重要。過去或許有一段時間，在基督教國家裡認為，相信一位神是「過去的創造者」和「未來的審判官」屬理所當然。
然而，在現代社會世俗主義哲學和宗教多元論環境下，已不復如此。現在不但必須問「人是否相信神」，也必須問「他相信的是哪種神」！
無論是誰，只要在「尋找神」，就必須先「相信」祂真的存在，且祂願意被尋見。
從「整個歷史的神」到「歷史的耶穌」，這個進程就是《使徒行傳》談論的「信心架構」。
信仰包括接受「事件的重要性」以及接受「事件的發生」。由於這位被殺、被埋葬並復活的耶穌，藉此證明祂就是自己宣稱的「神子」化身，因此這些事件對整個歷史和全體人類而言至關重要。
耶穌的死亡及復活，祂為世人的罪付上代價及戰勝死亡，已經成為「救贖歷史的核心」。
強調「救贖信心」的這個歷史基礎至關重要。現今反對此種宣告的社會壓力，和羅馬帝國時代相較之下，即使沒有更大，至少也不亞於。而這種信心在當時勝過世界，在未來當然也可以再度勝過。
二、信心是「個人的」
進一步來說，若是停留在「歷史層面」，將會使信心變成「教義式的承認」與「智識上的接受」。
沒錯，使徒信經正是為此而編纂，為未來世代保護重要歷史要素（包括事實及其意義）。但是，人可能以誠心甚至堅信的態度背誦信經，卻缺少「救贖信心」的必要元素——關係和委身。
信經當然以個人化的方式起頭（「我相信……」），但不等同能將這種信仰表白以個人化的方式加以應用。
意即，一個人說「我相信那是真的」，和說「對我而言那是真的」，是不同的；相信「耶穌是世界的救主」，和相信「耶穌是我的救主」，並非相同之事。
有件事很重要，就是新約聖經作者通常偏愛使用動詞「相信（believe）」，而不是使用名詞「信心（faith）」：這是強調一件要做的事，而不是一個可以擁有的東西。
他們有時將信心稱為真理的本體，而通常信心的涵義是一種信任的態度；此態度包括順服的行為。
實際上，若你我真相信一個人，定會毫不猶豫照著對方所說的話去行。
這就是洗禮之所以是信心的要件，並因此成為救贖要件之一的原因。若你宣稱相信神，卻連祂命令的第一件事都沒做，就算不是假冒為善，至少也是自相矛盾。
三、信心是「言語的」
新約聖經清楚教導，信心必須付諸言語；但其強調重點不在於「用言語表達信心的人」，而在於「向誰表達信心」。
「救贖的信心」是透過向其他人說話來表現。須大聲說出來讓人們聽見，因為聽眾在聆聽之故，信心的言語才有效力。
這種言語表達的最佳範例，就是在尋求救恩時直接呼求耶穌的名。福音書中，充滿了這樣做的男女。
高聲呼求耶穌名，是表達對祂同在的信念，以及相信祂持續同在。正因祂仍活著、且在我們四週（藉由聖靈），信心的話語如此有效。
值得一提的是，儀式性的背誦不能算是「信心的話語」。只有主知道，有多少重複唸著「基督，憐憫我們」的會眾，是真心尋求祂的憐憫（他們甚至可能不明白自己有多麼需要主的憐憫）。
重複另一個人的話，除非是「自發性地」浮現在腦海中，否則通常不是從內心真正呼求幫助。
「呼求」與在極為迫切情緒下自然提高的音調有關，因明白真正危機迫在眼前。簡言之，那是非常需要「被拯救的人」所發出的呼聲。
就律法的義而言，是要背誦摩西的律法；然而就因信稱義而言，必須承認耶穌為主。需明白，誡命已被基督所取代，成為稱義之「道路」。
但要向「誰」告白？
福音書和使徒書信中有一共同主旨：我們在眾人面前承認與基督的關係，與祂在天父面前承認與我們的關係之間，有著緊密聯結關係。
向耶穌承認我們接受祂的主權，是一種信心的行為，使人的生命得以擁有祂的義；向他人承認祂的主權，也是一種信心行為，使祂的主權變成人的不可獲缺！
這樣的告白，或許是門徒採取的第一個真正的信心行為，但千萬不能是最後一個。
四、信心是「實踐的」
信心是「我們的所做所為」，而非「我們擁有的東西」。
保羅經常提到「行律法」，並且強烈反對認為這些行為可以帶來功德（甚至是理所當然的成就！）的想法，尤其是在和稱義（蒙神接納）有關的事上。
但是，雖我們不可能因這樣的行為而得拯救，保羅也同樣強調，我們得救是為要叫你我「行善」。
基督徒有可能對「行律法」的錯誤觀念太過執著，以至於對於愛的行為、善行及信心的行為變得盲目。
因為「行為」這個字單純意指「行動」，它指的是將一件事付諸實行。在此認識中，雅各正確地說：「信心沒有行為就是死的」；也就是說，此舉無法拯救任何人。
保羅和雅各都同意，「稱義」只能藉由信心的行為來達成，而，能拯救人的是「付諸行動的信心」 。
換句話說，信心不單是接受神話語的真理，而是按著這些真理來行事。
五、信心是「持續的」
不斷遵行神的命令，無論祂的應許要多久才能實現，也是信心的本質之一。
這就是為何，希伯來書會繼續勉勵基督徒當追隨舊約聖徒的榜樣，且要「忍耐奔跑」，將眼光定睛在為神兒女信心創始成終的耶穌身上，祂因著擺在前面的喜樂，就奔向並經歷苦難。
對於信心持續性的強調，始於舊約聖經。當哈巴谷擔心神的審判即將以巴比倫侵略的形式臨到，無法分辨以色列當中的少數義人和眾多惡人時，神向他保證「義人因信得生」。
翻譯「信」的這個字並不常出現在舊約聖經，且在其他所有地方都意指「信實、忠實、對某人保持信心」；它是一種若不維持就會「中斷」的東西。
「義人因信得生」中的「生」，單純意指「在即將來到的審判中存活」。「義人」指的是「神」（不是人）眼中看為義的人。
因此，我們可將哈巴谷書這段文字譯為：「神視為義的那些人，將因為對神保持信心，而在即將來臨的審判中存活。」
先知哈巴谷就是在災難中對以色列神保持信心的人之一，他這段「金句」經常被新約聖經引用。當使徒作者引用這段文字時，強調重點總在於「信心的持續性」——就是「對神保持信心」。
救贖的信心不只是一個步驟，它是一段路途，一連串的步驟，從此生延續到來生。當一個人相信主耶穌基督時，下一個信心階段就是受洗。
洗禮的基本條件之一，是受洗者相信神有能力令已死且埋葬的人復活；聖靈是透過信心而領受；因此，整個基督徒入門過程就是信心的運用及表現。
大衛．鮑森強調，基督徒不是靠著說我們有信心，而是真正持有信心。人必須有信心並加以運用，還要承認及告白宣告這份信仰！
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