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(圖/shutterstock)

每次感覺自己不夠格時,就會想起上帝曾呼召摩西,他是個殺人犯;大衛,淫人妻子的君王;還有喇合,還是個妓女。上帝沒呼召完美之人,反而祂呼召的是不完美…

從上帝而來的邀請,要你來服事祂,而且通常是以非常獨特、明確的方式來服事。祂的呼召常要求你降服自己的計畫和喜好,去祂要你去的地方,按祂說的時間、祂說的方式、見祂要你見的人、做祂要你做的事。

 

全然降服。回應這樣的呼召並不容易,我們常會想找藉口逃避。甚至還理直氣壯地想:自己資格不夠、能力不夠或沒有預備好去做 上帝要我們做的事。但這從來就不是重點所在。

 

每次感覺自己不夠格、不夠好時,就會想起上帝曾呼召摩西,他是個殺人犯;大衛,淫人妻子的君王;還有喇合,還是個妓女。上帝不僅呼召做壞事的人,祂也呼召一些奇奇怪怪、沒安全感、前後不一的人。

 

挪亞,動不動就酩酊大醉;以撒,成天做白日夢;約瑟,遭家人背叛;而基甸,是個膽小鬼。另外還有耶利米,要跟自己的憂鬱症奮戰;拿俄米,遇見困境就苦毒不堪;馬大,最愛憂慮牽掛;還別忘了施洗約翰,竟然吃蟲子呢! 儘管他們離完美天遙地遠,但上帝仍然呼召、使用他們。

 

你看啊!上帝沒呼召完美之人,反而祂呼召的是不完美、有瑕疵、軟弱的男男女女,就跟你和我一樣。祂只要這些人樂意成為祂的器皿,邀請他們使用自己的生命,為祂來改變這個世界。

 

面對呼召時的三種反應

從舊約裡面,我們可以看到起碼有三種不同的反應:

 

1.我在這裡,我不要去

先知約拿大概能代表最常見的反應:「主啊,我在這裡。但我不要去。」當世界萬有的神看見尼尼微城裡的需要,祂揀選約拿去對那群罪惡又悖逆的百姓傳講。這個約拿有恩賜、有能力、有本事,問題在他不肯去。約拿百般不願,還直截了當地對上帝說「不」!

 

請搞清楚一點,當上帝說話,祂的指示非常清楚:「你起來往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。」約拿其實大可以說:「是的,上帝,任祢吩咐。祢是我的主,祢說什麼我都會去做。」但他沒有。

 

他不是甘心遵行,不僅在猶豫不前或找藉口,而且逃離了上帝。我真好奇,約拿真的以為他可以跑得夠遠,讓上帝找不到?還是只是能拖一時就是一時,磨著磨著、否認否認就可以。

 

2.找一大堆藉口,任由不安全感淹沒自己

第二種對上帝呼召的回應,就不是那麼外顯的悖逆,但對我們的屬靈健康一樣有害。

 

當上帝看見法老如何霸凌轄制祂的選民,祂便呼召摩西。上帝說:「故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」再清楚不過了,對吧?上帝說:「我現在差派『你』, 去吧!在當今世上的眾人中,你就是我選出來的那個,你就是我呼召的人。需要的本事你都有,我就差派你了。」

 

而摩西的回應,與約拿是不一樣的。完全沒活出上帝呼召的自信,反而任由自己的不安全感淹沒自己。

 

上帝呼召祂揀選的器皿時,摩西回應:「我是什麼人,竟能去見法老,將以色 列人從埃及領出來呢?」(出埃及記3:11)接下來摩西列出所有理由,告訴上帝為什麼他不是適當的人選。「我拙口笨舌,說話口吃,又不夠好,有別的人遠遠比我更適合。」

 

我們到今天仍然會這樣。上帝若挑戰我們去奉獻,我們會說:「但是,上帝啊,我連自己都不夠用啦!別人可以比我奉獻得更多啊!」上帝若感動我們去做某件事,我們就會想出無數理由告訴祂,為什麼我們不是最佳人選。上帝啊,我在這裡;但請差遣別人。

 

3.不問任何細節,只說「請差遣我」

還有另外一種回應,這個就不只是對上帝說句話而已,而是誠心的禱告。你可能已經猜到,這種禱告非常危險;不是那種安全、無害或自我中心的禱告。這種禱告很可能領著你去做看起來不自然或不簡單的事情,會逼你跨出你的舒適圈。

 

以賽亞在上帝面前做了如此毫無保留、完全擺上的禱告。舊約先知重述他與至聖者相遇的經歷,上帝跟他說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」完全沒問任何細節,也不知道何時或何處,以賽亞就做了這個驚世駭俗、改變一生的禱告:「我在這裡,請差遣我。」

 

上帝從未改變過;祂過去呼召不完美的人,現在仍然一樣。

 

現在,祂在呼召你,邀請你、戳你、拉你。上帝的呼召領著你能活出超越自己的生命,不再只是為自己的安適而活,乃是完全降服於祂的旨意。你就會出去,去服事、去建造、去愛、去爭戰、去禱告、去奉獻、去領導。

 

(本文摘至《危險的禱告》,天恩出版社)

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天恩出版

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