有猶太人的文獻(最早是西元300年的文獻)證明猶太人認為「人、鷹、牛、獅」分別代表「人類」、「鳥類」、「家畜」與「野獸」的王...
2023-10-18 我的讀經筆記
生命的孕育與成長是神跡;一個人屬靈生命的重生與成長也是不可思議的神跡。仲傳道領剛受洗的戴子閎弟兄到我辦公室,子閎手裡拿著一包東西交給我,原來是一包香煙,還有一堆打火機。
他表情很認真的告訴我說:「受洗了,就把香煙完全的戒掉!我說到做到!」我為子閎向上帝獻上感恩,為他抹油禱告,求主堅固他的信心,使他的經歷成為最美的見證,也成為更多人的祝福。
今天開始讀以西結書,在閱讀之前,先對這卷書做扼要的介紹。
以西結是在主前597年耶路撒冷第二次被擄,與約雅斤王和百姓一同被帶到巴比倫。之後領受神的靈默示,寫下本書。他向整個以色列家傳述神的旨意,激勵他們痛心悔改。期待蒙神的赦免,早日回歸故土,收復失地而重建國家。
書中內容自主前595-574年,約包括21年的時期。當時先知身經國亡、被擄之痛,流浪異域,深深感受到被擄之民的痛苦。因此,擔負時代的任務,該是何等的艱巨而重大。
以西結名字意思是「神賜力量」,或作「神是力量」。他在本書中被稱為人子達93次。他是祭司布西的兒子,極可能生長於耶路撒冷城內,從幼年到青少年時期的學習,都是爲了預備他能夠嫻熟的掌理各樣的聖職,以便後來承擔祭司的職責。
以西結被擄至巴比倫,置身於北方伯拉大河支流迦巴魯河濱時,正值聖殿被毀前11年,時年25歲,30歲奉召為先知(一1-2)。按照利未人的規定,祭司於30歲始可在聖殿供職(民四3、23)。
他在巴比倫工作約30年(主前597-567),是住在自己的家中,提勒亞畢可能是他居住的所在。他曾經結婚,妻子死於耶路撒冷被圍那三年。與他同時的先知有耶利米和但以理。
本書主要的信息是:神對於祂的子民是公義的,有罪不能容忍,必須審判;可是神對於祂的子民也是慈愛的,渴望他們悔改,轉向神,好叫祂能收留他們,重施恩典。
「他們必知道我是神」是本書的鑰句,出現接近七十次,先知的使命是要說明:導致選民被擄受苦的原因之一乃是神的管教,為要使選民認識耶和華是獨一真神。
以西結書是大先知書的第四卷,根據鑰字「耶和華的榮耀」做主題,大致上可分成五大段落:
1. 榮耀的呼召--先知以西結的預備與蒙召(1-3章);
2. 榮耀的離開--預言耶路撒冷的被毀(4-24章);
3. 榮耀的延展--四圍列國的傾覆(25-32章);
4. 榮耀的復臨--以色列將來必得復興,有光明和榮耀的前途(33-39章);
5. 榮耀的聖殿與獻祭(40-48章)。
以西結書內的異象預言,除少數以外,是以時間年代的先後為次序的。先知被指定在外邦之地所說的預言,多半是根據異象和表號來顯示。
以西結書雖在聖經其他各卷沒有一次被引用過,但是在但以理書和啟示錄兩卷的預言中,仍有多處與本書內容有相符合的特徵。
今天讀以西結書一章1-14節
一、引言:以西結的蒙召時間與身份(1-3節)
第一章記述先知以西結在蒙召前所看見有關神的異象。神在呼召祂的工人時,往往以異象作為先兆。如摩西在曠野看見燒不毀的荊棘(參出三1-6);以賽亞在聖殿中看見神的榮光(參賽六1-5)等都是先例。
神賜予異象,目的是在奮興和改變:開闊視野、增強信心、加添生命力,從而使觀看異象的人奮起為主工作,接受祂的差遣。
「當三十年四月初五日,以西結(原文作「我」)在迦巴魯河邊被擄的人中,天就開了,得見神的異象。」(1節)
「三十年」:一般認為是指以西結30歲那年。這時應該是開始擔任祭司職任的年紀(民四30)。
第三十年就是約雅斤被擄第五年(2節,西元前593、592年),因此第一年就是約西亞第18年,即西元前622年。那一年在聖殿裡發現了律法書(王下二十二3-8)。
這時刻的以西結生活在被擄的人中。國亡之恨、家破之悲、聖殿被毀之哀、同胞被殺戮之痛,這些負面情緒充塞在每一個一息尚存的被擄者的心中;絕望之苦,是最難忍受的。
以西結是被擄者的一員,當然也分擔著被擄者種種痛苦的心情。人在這時候,最需要的莫過於安慰;而最大的安慰,莫過於看見希望的曙光。就在這時候,神的異象臨到以西結。他看見「天就開了」。
他的視野突破了日常肉眼所能觀察的範圍,進入了屬靈的領域。在紛擾與悲苦中,我們多麼需要看見「天開了」。看見「天開了」,人就會注目於主而不注目於人。
然而看見「天開了」是一種恩賜,需要祈求才可得的。在我們無盡的祈求項目中,是否也有這樣的禱告:求主常開我的眼睛,使我看見「天開了」。
「在迦勒底人之地、迦巴魯河邊,耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結,耶和華的靈(原文作「手」」)降在他身上。」(3節)
「臨到布西的兒子祭司以西結」:原文也可能翻譯為「臨到祭司布西的兒子以西結」,「祭司」是形容布西或是以西結,並無定論。雖然原文中「祭司」是緊接「布西」,且被擄前以西結也還不是祭司。
「耶和華的靈」: 或作「耶和華的手」,在本書常強調為耶和華的同在與能力。
二、耶和華的寶座異象(4-28節)
(一)眼見四活物(4-14節)
「我觀看,見狂風從北方刮來,隨著有一朵包括閃爍火的大雲,周圍有光輝,從其中的火內發出好像光耀的精金,又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣:有人的形像,各有四個臉面,四個翅膀。」(4-6節)
「四個」:希伯來語的「四」是指神的無所不在,因耶和華的能力來自四方。
有猶太人的文獻(最早是西元300年的文獻)證明猶太人認為「人、鷹、牛、獅」分別代表「人類」、「鳥類」、「家畜」與「野獸」的王,因此四活物應該就是代表「所有在地上的生物」。
「有人的形像」:因每一活物都有不同的表像,內涵不同的意義。
「各有四個臉面」:後面有補充描寫,四個臉面,前有人臉,右有獅臉,左有牛臉,後有鷹臉(10節)。
人的臉表徵智慧;獅子的面(獅子為萬獸之王),以能力著稱;牛的臉,是表徵勸奮與忍耐,牛是家畜中最有用的,為古代農作必有的助力;鷹的臉是表徵敏銳迅速。
他們各有四個臉孔、四個翅膀。腿是直的,腳掌像牛犢的蹄,都很燦爛,像擦亮了的銅。在他們四邊的翅膀下都有人的手。他們的翅膀互相接觸,走動的時候,不必轉身,都是朝著臉孔的方向行走(7-9節)。
腿是「直的」(7節):原文是「直」,表示沒有關節,無法彎曲。其實他們前行不是行走,而是飛翔,所以不必將腿彎曲。
「好像牛犢之蹄」(7節):可能指圓形,或指靈活敏捷。
按照後來猶太人的傳統說法,這四個形像,依據以西結的次序,是指流便,猶大,以法蓮和但支派在曠野安營時旗幟上的標誌(民二2)。
也有一種說法是四張臉代表四福音,這個看法是教父們提出來的:
獅子代表馬太福音(王子),
牛代表馬可福音(僕人),
人代表路加福音(人子),
鷹代表約翰福音(神子)。
四活物,後面經文說他們就是侍立在神面前的「基路伯」(十20),是神的使者,乃屬於天使的族類。他們有人的形像,各有四個翅膀,彼此連接。不過聖殿中的基路伯只有兩個翅膀,數量也只有兩個(王上六24-27)。
基路伯是守護神寶座的天使,表明神的聖潔和神聖不可侵犯。基路伯保衛神的公義(比較出二十五22;三十七9)、神的管治(比較撒上四4;詩八十1;九十九1;結一22,26)。在至聖所內,神的榮耀是住在二基路伯中間(詩八十1;比較出二十五10-22)。
「他們俱各直往前行,靈往哪裡去,他們就往那裡去,行走並不轉身。至於四活物的形像,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。這活物往來奔走,好像電光一閃。」(12-14節)
耶和華的靈是四活物的動力來源(12節),這些活物絕不獨立行動,他們服從聖靈的引導。
以西結進行近距離的觀察,他試圖用人的語言來描寫活物中間火把搖曳、火光閃爍的有趣場面(13節)。閃爍的電光在活物中間來往,好似流星一般一閃而過,可說是十分活潑的描述(14節)。
先知以西結見此異象時,是以被擄者身分,住在充斥偶像的外邦之地,遠離神榮耀的聖殿。當時,他看見了一個異象,顯明神榮耀的尊榮,也顯明神比他在異教環境中所見到的一切更為可畏。
這異象在先知心目中,刻劃了肉眼所不能看見的以色列神的偉大。這異象更說明世上所發生的事,並不完全受自然定律操縱,而是由一位活的聖靈所掌管(20-21節)。在人的計畫的喧嚷之上,有神權威的聲音在那裡說話(24節)。
《跟隨靈而行》
「他們俱各直往前行,靈往那裡去,他們就往那裡去。」(結一12)
耶和華的靈是四活物的動力來源,這些活物絕不獨立行動,他們服從聖靈的引導。靈往那裡去,活物就往那裡去。
舊約的先知和新約的使徒也都是如此,完全受聖靈的引導和管理,他們不能決定自己的工作和道路,就是為神作工,也必須按神的旨意,隨聖靈的引導而行。
我們頂容易陷入一種計劃、規定、方法、步驟、形式裡面,喜歡有一個目標,然後按部就班地做,自己可以掌握,進行。
這樣,實際上是包工計件的辦法,這不是作神的僕人;僕人只是隨時受主人的差派,指示,讓祂隨意改變。神的僕人不是將一個工作包給人去做,隨他怎樣做,到時交貨就是了。
神知道我們的愚昧,有肉體的攙雜,受外界的影響。脫離神而獨立是不行的,因為不是倚靠勢力和才能,乃是倚靠神的靈方能成事(亞四6)。只有不斷地隨從聖靈才能與神保持不斷的交通,親密的關係,得到新鮮的恩典和供應。
不但在工作上,就是在我們的日常生活上,屬靈的追求上,都得隨從聖靈而行(羅八4,14;加五25)。不是自己規定日程表,而是將自己完全交在主的手中,隨祂帶領。
--引自《每日天糧》
板城教會主任牧師;中華福音神學院兼任助理教授。