被認為是18世紀美國最出色神學家、暨「大覺醒運動」領導者的約拿單‧愛德華滋(Jonathan Edwards，1703－1758)曾說：「『愛』是得救信仰裡最主要的內涵。」

基督信仰是「領受」而得　而非「付出」得著

派柏認為，竭力捍衛「得救的信仰」，並認為其根本上乃來自領受、而非付出，「這是正確的！」可以確定的是，在「基督信仰」強力影響下，能因而「產生行為果子」，而非那些行為的本身使我們得救。

耶穌說，每一棵健康的樹都可以結好果子(馬太福音7章17節)，因此我們必須提高警覺捍衛，「我們的信仰在本質上是領受而得，而非出自我們的表現、或付出而得」。

約翰福音1章11至12節這麼說，「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜祂們權柄，作神的兒女。」派柏認為，「信祂名的人」與「接待祂」(領受他)，在本質上具相同的意義。

耶穌，勝於世上萬物的至尊至寶

問題是，「我們所領受的是什麼樣的耶穌呢？」

派柏認為，我們有可能看錯了耶穌，並按我們所看的來領受，因而領受了一位不存在的耶穌。

例如，你可能領受到的耶穌，並非「神聖的上帝之子」；或你相信的是一位「不行神蹟的耶穌」；甚至，你信的是一位「並未『死而復活』」的耶穌，你認為他只不過是在這世上一個「不具實體的靈和影響力量」罷了；或者，你領受到的耶穌，並非賜恩賜給你的，而是你給祂恩惠…

因此最大的問題是：「基督信仰要我們領受什麼樣的耶穌？」一般福音派的答案是，「接受祂成為你個人的救主」，派柏認為這也是榮耀真確的答案，因為「祂既是『基督－拯救者』，也是我們的『主』」，沒有一半的基督，只有完全的基督。

聖經教導我們，要接待並領受基督，因祂乃至尊至寶。馬太福音13章44節中，耶穌說，「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了，就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。」

這比喻並非指上帝國可以買賣得著，而是指「這世界沒有比上帝國更大的寶貝」，並且神國裡有耶穌這位榮耀君王。因此，得救的信仰領受的是真實的耶穌，祂是所有接待(領受)祂的人們心中，至高尊貴的珍寶。

得救的信仰：愛耶穌、愛其所行及所愛，因與祂同在得滿足

然而，派柏提醒我們思考，「接受祂、視祂如同至尊至貴珍寶」的本質是什麼？這是種什麼體驗呢？「是愛！對基督的愛。」

他認為，接受祂，並視祂如同至貴珍寶，就是以如此的態度去愛祂、珍惜祂、寶貴祂，並且因與祂同在而得著滿足。

因此，耶穌說，「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」派柏認為，這並不是指我們配得擁有耶穌，而是祂配得被我們視為至貴珍寶。當然，這也取決於「我們是否以合適的方式接待他、領受他，以彰顯他的配得」，而這正是得救信仰的內涵，「若我們沒有這麼做，我們就未能擁有耶穌。」

使徒保羅說，「這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」(帖撒羅尼迦後書2章9至10節)

此段經文的文意是指，這些人不歡迎使其得救的「真理的愛」，重點不只在其不接受真理，也指出其心中也「不願領受真理的愛」。

或許愛華滋會說，許多人假設有真理，也傳講真理，但它僅是心志上及名義上的行動；事實上，他們並不「愛」福音的真理。派柏進一步表示，這些人傳講耶穌的事，可惜並不愛他們所傳講的內容，亦即「他們不愛那些他們所傳講的對象」。

他們不將所傳講的話語內容視為珍寶，因此，保羅說這正是他們為何並未得救的原因。派柏認為，這是指，其並未擁有得救的信仰，因為，擁有得救信仰的人，必會住在其「所相信的真理、所信的上帝」的「愛」中。

正如派柏所說，得救的信仰不僅接受「基督真理是一項事實」，它也視其為「珍貴的事實」；不只是口頭上描述一個人及其死亡，也會愛基督，珍視其所行的、配得的一切。

因此，派柏再次強調，得救的信仰必是「愛基督、珍愛耶穌甚於家庭成員」。如同保羅在哥林多前書16章22節中說，「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。」以及在提摩太後書中說到其美好的仗已經打過了，當跑的路已經跑盡，所信的道已經守住，因此，有公義的冠冕為他存留，是到那日要賜給保羅的，「且不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」

因此，派柏挑戰所有基督徒，「你希望耶穌再來嗎？」因我們若愛基督，必會歡喜看到祂出現在我們面前，屆時我們將與基督同作王，這是我們信仰的成果。

信耶穌、接受耶穌　代表我們「愛和珍視」上帝之子

新約聖經中約翰的一些書卷教導我們，愛基督是信靠基督的一部份，即接受他、視他如同至尊珍寶，因他是我們所珍貴的救主，這正是我們的信仰。

如同約翰福音5章41到44節，耶穌的警告，「我不受從人來的榮耀，但知道你們心裡，沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我，若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」

派柏認為，我們可以思考其中「相信」、「接受」及「愛」的關聯，焦點在於「相信和接受耶穌，代表要接受他是『我們所愛的和所珍貴的上帝之子』，因此相信耶穌也包括愛上帝。」

而人之所以不信耶穌、不接受他並視他為至尊珍寶，是因為他們「愛黑暗」。派柏表示，除非能打破其「愛黑暗」的心，並以「愛光明」來取代，「當光照進入他們的心靈，他們才能得救。」

基督徒得救信仰6步驟

最後，派柏認為愛德華滋「愛是得救信仰的最主要內容」這句話，來自約翰一書5章3至5節，「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。因為從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」

派柏將「愛是得救信仰的最主要內容」這句話，分解成基督徒得救信仰的6步驟：

1)愛神是指「祂的誡命對我們而言並非重擔」，因為愛釋放了重擔，使我們成為喜樂；並且順服不會耗盡我們，反是滋養。

2)愛神的來源來自「重生的新生命」(約一5:4)。

3)重生的新生命是信仰的源頭(約一 5:1)，我們不是藉著別的，而是因信耶穌，而得著從神而來重生的確據。

4)勝過世界，是指克服那些「使上帝誡命成為重擔」的勢力。

5)並且，因著我們的信仰，我們已經勝過這世界。

6)因此，我們對上帝的愛，使我們得以勝過「持守上帝誡命」的艱難；這表示，「愛是得救信仰的主要力量」。

 

你希望幫助你的兒女、會友或其他的基督徒，能夠信靠耶穌，並活出真實的信仰嗎？那麼，我們是否也要教導他們按照上述6步驟，來學習親近耶穌、愛基督呢？

「這並非指我們應該要為祂做些什麼，而是要把祂視為超越世上所有一切的珍寶，並且在祂裡面，因上帝為我們所預備的一切感到滿足。」派柏表示。

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