耶穌曾提到：「若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」身為基督徒，究竟該如何「勝過世上的義」？

「榮耀豐收教會」陳維濬牧師指出，馬太福音第5章中記載了著名的「登山寶訓」，其中，耶穌分析基督徒仍要「遵守律法」，特別是「十誡」。

耶穌指出，祂來不是要「廢掉舊約」，而是要「成全舊約」；接下來，祂並提到「勝過世上（文士和法利賽人）的義」的六重點。

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• 「榮耀豐收教會」陳維濬牧師分享《登山寶訓系列信息》。（圖 / 陳維濬牧師 提供）

「律法」的兩個定義

莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。（馬太福音5:17）

此處經文中的「律法」，指的是「摩西五經」，而「先知」則是泛指摩西五經以外的舊約聖經。

「廢掉」的原文為「καταλύω（Ka-ta-luo）」，為「放鬆、中止、毀壞」之意。

對於耶穌如何「成全律法」有許多種不同意見，一方面「耶穌的替死」達成了「律法的公義要求」，另外「耶穌的行為」實現了「律法的義的標準」。

我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。（馬太福音5:18-19）

「我實在告訴你們」原文直譯為「我阿們地告訴你們」，表達出來的意思是「我接下來說的話你們要阿們」。在「舊約習俗」中，當甲方贊同乙方論述時，就會說「阿們」。

耶穌接著要說的話非常重要，故而祂特別「鄭重聲明」:

1）「律法的本質」不能廢去

耶穌說：「天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去。」這指出，「律法的本質」是不能廢去的，人也不應「自己廢去律法」或是「教訓人廢去律法」。

希伯來文的特性中，一點一畫將左右文字的含意。「點」是希伯來文中「最小的字母」，耶穌在此堅定表達，「舊約聖經」都是永恆的，也不能廢去。

2）律法就是「天國法則」

「廢除律法」的人不再被天國記念，而「遵行誡命」者在天國看為大。

「廢掉律法」是完全違背天國原則，而「順從律法的祝福」，就是在天國法則下運作今日的人生。

何謂「勝過世上（文士和法利賽人）的義」？

我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（馬太福音5:20）

「義」的原文為「δικαιοσύνη（dik-aios-une）」，此名詞有「公義，合乎神的旨意、性格、標準」之意，「天國八福」中的「飢渴慕『義』的人」是使用同一字。

值得一提的是，馬太福音的「義」與保羅的「義」用法並不相同，在此處較有「行為性」的意思。

接下來，耶穌舉出「六個例證」，說明何謂「勝過世上（文士和法利賽人）的義」。每一段都是先引述猶太人在會堂中常聽到文士對律法的解釋，然後，耶穌再說出祂自己的意見。

一、論發怒與殺人

你們聽見有吩咐古人的話，說：「不可殺人」；又說：「凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」（馬太5:21-22）

「殺人」原文「φονεύω（phon-euo）」，此動詞是「謀殺、殺害」之意，是一個「主動性的行動」。「不可殺人」則是十誡中的「第六誡」。

傳統教訓告訴百姓：「謀殺會換來地方法庭的審判。」然而，導致謀殺背後的動機，亦即生氣、認為對方沒有存在價值、罪大惡極、不應該活在世上…，卻不被討論。

耶穌的這個教訓，就是要把「不可殺人」此律法還原到「動機層面」，殺人乃因為「動機」，也就是說，可能是因怒氣結怨已久；耶穌還提到「凡殺人的難免受審判」，簡單來說，每個人會為自身行為付上代價。

「地獄」原文「 γέεννα（geenna）」，由希伯來文「欣嫩（ הִנֹּם ）」 音譯成希臘文，就是欣嫩子谷，那地的火日夜不停燒著，因而被用來表示「神要施懲罰的地方」。晚期猶太思想普遍認為「末日審判」會於此舉行，「福音書」以此為「來生刑罰之處」。

二、積極尋求和好

所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。（馬太福音5:23-24）

面對殺人（傷害）的議題，耶穌不單把殺人償命的普遍價值觀陳明，更進一步提到：「將怨憤放在心中，其實就是殺人的開始」。

針對「要面對心中怨憤」，經文中記載，耶穌分析，殺人是因為「動機」，動機則是「因為與弟兄之間無法和好」。

耶穌指出解決辦法為——不但不能隨意向弟兄動怒，或看弟兄是沒有價值、罪大惡極、無可救藥的，反而應「積極解決與弟兄間的嫌隙」。

「獻祭」本是「意圖與神和好」，耶穌並在此說明「與弟兄和好」應該是一個「意圖與神和好的人的生命表現」。

三、論姦淫

你們聽見有話說：「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。（馬太福音5:27-28）

一般的教導論及「不可姦淫」，是十誡的「第七誡」，主要是指「婚前性行為」與「不正常性關係」。

但，若單單這樣教導律法，只是讓人「不做姦淫的行為」，或者「不被抓到」，卻沒有處理「意淫」問題。

「就動淫念」的翻譯，應是「就對她動情慾」，也可翻譯作「要使她動情慾」。

耶穌表明「不可姦淫」的誡命，應是深入到「動機層面」，即，「意淫」也是神所不喜悅的「姦淫」。

四、論婚姻（休妻）

又有話說：「人若休妻，就當給她休書。」（馬太福音5:31）

「休書」原文「 ἀποστάσιον（apos-ta-sion）」為一專有名詞，指的是「離婚通知、離婚證明書」，在當時，必須由男方寫給女方，以免日後男方又回來干擾女方生活，或者，日後女方被誤認為淫婦。此規定源自舊約申命記。

只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。（馬太福音5:32）

「叫她作淫婦」直譯為「使她犯姦淫」。耶穌表明：隨意休妻，將導致淫亂事情發生。

事實上，隨意的休妻，在神眼中「休書」並不成立。因此，雙方婚約仍然有效，導致被休婦人另外結婚，也等於干犯前次的婚約；不過，這一切責任卻應該在一開始休妻的男人身上。

五、論起誓

你們又聽見有吩咐古人的話，說：「不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」（馬太福音5:33）

「背誓」原文為「ἐπιορκέω （epi-or-keo）」，此動詞有「背誓、起假誓、作偽證」之意。

傳統教訓要人不可以背誓，但當時的文士發展出許多「發誓技巧」，認為某些誓言是不必守的，某些誓言則非守不可；他們認為，沒有提到神名字的誓言，就不必守。

當時的人習慣用「發誓」增加自身話語的可信度，常指天指地，或指聖殿、指頭來發誓，然而，所發誓言又未必做到。

所以，耶穌表明：「不可起誓，因為發誓並不能實質增進自己話語的可信度，而應該『實話實說』。」

耶穌強調：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」

話語的目的，乃為「表明事實」。當話語與事實越相近時，話語就越簡單；若我們的話語比事實多一點或少一點，就表示，其中或多或少具有謊言成份。撒但是那說謊之人的父，因此，那些多餘的話，都是出於那惡者。

六、報復與愛仇敵

你們聽見有話說：「以眼還眼，以牙還牙。」（馬太福音5:38）

「還」原文「ἀντί （anti）」是介係詞，後接所有格時，意思是「代替」。

一般教訓是「以眼還眼，以牙還牙」；而這一段，本是「民事訴訟的標準」，卻可能被引用來「支持報復的正當性」。

舊約時期，訂定「以眼還眼，以牙還牙」的「刑罰標準」，是因那時常有「過度報復的情況」，富有者可能會以「錢」來規避刑罰，所以須訂定「公平的刑罰標準」。

耶穌因而針對「以牙還牙」的概念重新詮釋。面對「報復倫理」，「天國的倫理」是「不報復、肯吃虧的倫理」，耶穌用下列例子說明。

1.勝過「羞辱的感覺」

有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。（馬太福音5:39）

2. 勝過「被剝削的情緒」

有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。（馬太福音5:40）

3. 勝過「剛硬的意志」

有人強逼你走一里路，你就同他走二里。（馬太福音5:41）

4. 勝過「對財物的霸佔」

有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。（馬太福音5:42）

5. 勝過「情感的好惡」

陳維濬分析，耶穌舉出的這些例子，並不是教導人「不抵抗主義」，也非叫我們「不需防備惡人的惡行」，乃是教導你我「要認識在我們裡面『神的生命』」，遇事要讓「神的生命」作出反應，而不憑「天然的生命」來行事為人。

 

天國子民必須隨時「準備接受損失」，而不採取「個人性的報復」。只是，「公正的司法」與「神公義的要求」，仍是不可少的。

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